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信仰的存在是为了什幺,道德观的控制还是心灵的寄託?


2020-06-18

信仰的存在是为了什幺,道德观的控制还是心灵的寄託?
图片来源:pixabay

事实上,并没有任何证据能够证明《圣经》、《古兰经》、《摩门经》、《吠陀经》或其他任何神圣经典背后的编写者,就是那个决定了E = mc2、质子的质量为电子的1,837 倍的神祕力量。

就目前所知的科学知识而言,所有这些神圣文本,都是由智人发挥想像力而写成的,都只是祖先所发明的故事,是要让各种社会规範和政治结构合法化。

对于「存在」的奥祕,我个人至今仍然为此讚叹不已,也充满好奇。但我也从来想不清楚,这份奥祕与犹太教、基督宗教或印度教那些琐碎烦人的法则,有何关係。

当然,这些法则在几千年来协助建立并维护了社会秩序,但从根本上来说,这些法则与世俗国家政体及制度的法规,并无不同。《圣经》十诫中的第三条,要人不可妄称神的名。许多人对此的理解非常幼稚,以为这代表不能把「耶和华」这几个字说出来。

例如在恶搞电影《万世魔星》里就有个着名场景,原本是对妄称神名的人进行审判,但审判者讲到「如果你再说耶和华……」,就被旁人丢了石头。就深层涵义来说,这条诫命是要告诫我们:不该用神的名义,来为自己的政治利益、经济野心或个人仇恨找藉口。

但现在,常有人是自己恨某个人,就说「神恨他」;自己想要某片土地,就说「神想要这片土地」。如果我们能真正更忠诚的遵守第三条诫命,世界应当会变得更加美好。

你想对邻国发动战争、偷走他们的土地?别用神当理由,去找另一个藉口吧。

到头来,一切都是语义学的问题。我用「神」这个字的时候,想到的会是伊斯兰国、十字军东征、宗教裁判所、以及写着「神讨厌同性恋」的标语的那种神。所以如果我想的是宇宙奥祕,就宁愿使用其他词彙,以避免混淆。

如果是伊斯兰国或十字军东征的神,便会极度在意各种名字问题,特别是自己那个最神圣的名字;但如果是宇宙奥祕的这种神,祂才不在意我们这些猿类,究竟给了祂什幺称呼。

无神论的伦理基础

当然,宇宙奥祕并无助于我们维持社会秩序。常有人说,我们必须相信某位神祇,说祂赐给人类的法则必须得到遵循,如果我们不听话,就会道德沦丧、就会社会动荡。

确实,对某些社会秩序而言,对神祇的信仰至关重要,偶尔也会带来正面的影响。而且就算是同一个宗教,对某些人激发的是仇恨和偏执,也可能对其他人激发的是慈爱和同情。

例如在1960 年代初期,卫理公会牧师麦基尔文纳(Ted McIlvenna)注意到他社区里LGBT(女同性恋、男同性恋、双性恋、跨性别)民众的困境。

他开始研究整体社会男女同性恋者的处境,并首开先例,邀请神职人员与同运人士,于1964 年5 月在加州的怀特纪念度假中心举办为期三天的对话。

这些与会者后来成立「宗教与同性恋理事会」(CRH),除了同运人士外,还有来自卫理公会、路德教派、联合基督教会等的牧师。

这是美国首次有一个组织,敢在官方名称写出homosexual(同性恋)一词。在接下来的几年里,CRH 採取各种活动,来对抗歧视和迫害,从举行扮装派对、到採取法律行动等等,不一而足。

CRH 成了加州同权运动的种子。麦基尔文纳牧师和其他参与运动的神职人员,都很熟悉《圣经》里提到对同性恋的告诫禁令,但他们认为,比起遵守《圣经》的字面意义,忠于基督的慈悲精神应该更为重要。

然而,虽然神祇能够启发我们发挥同情心,但就算没有宗教信仰,我们仍然能做出各种合乎道德的作为。如果说我们非得要靠着某个超自然的存在,才能做出有道德的作为,等于是认为道德其实并不自然。但哪里是这样呢?我们本来就自然而然具备某些道德。

从黑猩猩到老鼠,一切有社交行为的哺乳动物,都有道德规範,会阻止像是偷盗或谋杀之类的行为。至于人类,虽然不是所有人类都信奉同一个神,甚至有些人根本不信神,但所有人类社会都有自己的道德观。

虽然基督教徒不信印度教的诸多神祇,仍会以慈善行事;虽然穆斯林不视基督为神,仍然重视诚实待人;虽然丹麦和捷克是世俗国家,但也不会比伊朗或巴基斯坦等宗教国家,更加暴戾。

道德的重点并不是「遵守神圣的诫命」,而是要「减少痛苦」。所以,想让自己是个有道德的人,并不需要相信任何神明或神话故事,只要好好了解「痛苦」的深义就行。

如果你真的明白某项行动会如何给自己或他人造成不必要的痛苦,自然就不会去做。

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《21世纪的21堂课》

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